Sou católico apostólico romano praticante. Olho com alegria para as muitas religiões, para a procura de sentido, consolo e comunhão. Como menino suburbano da cidade do Rio de Janeiro, circulei várias vezes pelos terreiros de Umbanda. Essas passagens pertencem à minha formação e ainda me ensinam a olhar o Brasil.
No subúrbio, igreja, procissão, benzeção, centro espírita e terreiro integravam uma geografia de aproximações e conflitos. O preconceito também estava ali. Mas a vizinhança abria passagens entre diferentes maneiras de rezar. Aprendia-se que o sofrimento pede escuta e que o respeito pode nascer antes da concordância religiosa.
Celebro o 15 de novembro, Dia Nacional da Umbanda, instituído pela Lei nº 12.644, de 16 de maio de 2012. Homenageio suas comunidades, mães e pais de santo, médiuns e trabalhadores. Quem transmite fundamentos e recebe quem não sabe a quem recorrer ajuda a manter viva uma tradição.
No dia da proclamação da República, pergunto quanto da liberdade republicana chegou aos terreiros. A cidadania fica incompleta quando uma criança esconde a religião de sua família ou uma comunidade teme por seu lugar sagrado. Celebrar a Umbanda exige defender sua presença pública com dignidade.
A memória mais difundida associa a data à manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas, por um jovem médium, em Niterói, em 1908. Segundo essa tradição, anunciava-se um caminho que acolheria espíritos de negros e indígenas. No dia seguinte, em Neves, São Gonçalo, começaria a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade. Essa narrativa não esgota as origens da religião.
Práticas indígenas, conhecimentos africanos, calundus, devoções católicas e experiências mediúnicas já se encontravam no Brasil. A Umbanda se consolidou nas primeiras décadas do século XX. Terreiros, federações e publicações ampliaram sua presença. O congresso de 1941 marcou sua organização pública, sem encerrar a diversidade comunitária.
Houve prisões, apreensão de objetos sagrados e práticas de fé tratadas como assunto policial. Minha homenagem alcança quem perseverou diante dessa violência. Preservar os fundamentos religiosos era sustentar no cotidiano um direito que o país negava.
A Umbanda faz o sincretismo do povo brasileiro com suas múltiplas ancestralidades. O encontro envolve memórias, corpos, linguagens e maneiras de cuidar. Matrizes africanas, presenças indígenas, devoções portuguesas, referências espíritas, ciganas e orientais assumem relações próprias em cada terreiro. Têm pesos históricos diferentes. Esse sincretismo múltiplo cria pertencimento sem exigir que todas as comunidades tenham a mesma história.
Vejo aí uma chave para compreender o Brasil, sem tomar o encontro religioso como prova de harmonia racial. O sincretismo nasceu também sob imposição, escravidão e perseguição. Envolveu sobrevivência, escolhas e criação. Sua beleza não cancela a memória da violência nem dispensa o enfrentamento de suas permanências.
A África dessa formação é múltipla: heranças congo-angolanas, referências iorubás e outros saberes foram reelaborados no Brasil. Contatos com o Candomblé não tornam equivalentes as duas religiões. Possíveis contribuições de africanos muçulmanos, os malês, são mencionadas em estudos, mas não permitem generalizações. Também são muitos os povos indígenas e suas relações com o sagrado.
O catolicismo popular participa nas imagens, nas orações, nas festas e nas aproximações entre santos e orixás. Ogum e São Jorge compõem uma associação conhecida no Rio de Janeiro, mas as correspondências variam. Devoções e benzeções de herança portuguesa foram transformadas pelo contato com outros saberes. A influência francesa chegou sobretudo pelo espiritismo kardecista, com referências à reencarnação, à mediunidade, à caridade e ao aperfeiçoamento espiritual.
Nos guias, essas memórias ganham presença. Para os fiéis, são entidades que orientam e trabalham espiritualmente pela incorporação mediúnica. Em muitas tradições, distinguem-se dos orixás, divindades ou potências sagradas. Nomes podem identificar falanges, sem biografia uniforme.
Caboclos e caboclas manifestam firmeza e conhecimentos associados às matas, às ervas e ao cuidado. São presenças religiosas próprias, sem reproduzir integralmente as crenças de um povo indígena específico. Pretos-velhos e pretas-velhas trazem a autoridade da ancestralidade negra, a escuta e a bênção. Sua serenidade não apaga a resistência. Ancestralidades que a ordem escravista procurou desautorizar passam a ocupar lugares de orientação e respeito.
Minha memória suburbana encontra aqui minha reflexão sobre o país. A Umbanda confere autoridade espiritual a experiências desprezadas. Quem procura orientação se coloca diante de uma ancestralidade que a sociedade inferiorizou. O respeito ganha gesto e palavra, numa relação cujo significado exige reconhecer a fé de quem a vive.
As crianças, chamadas de ibejadas e, em muitas casas, de erês, chegam com doces, brincadeiras e alegria, sem diminuição de sua autoridade espiritual. Erê possui sentidos próprios em outras tradições, e essas entidades não se confundem automaticamente com os orixás Ibejis. A aproximação com São Cosme e São Damião acrescenta um encontro de devoções no qual a festa também transmite pertencimento.
Exus são reconhecidos em muitas casas como guardiões, ligados às ruas, às passagens e às encruzilhadas. Proteção, responsabilidade e abertura de caminhos integram seus trabalhos. Essas entidades devem ser distinguidas do orixá Exu. As pombagiras possuem identidade e autoridade próprias. Suas relações com afetos, desejo e dignidade permitem leituras sobre autonomia feminina, sem que uma interpretação sociológica esgote seus sentidos religiosos. Reduzi-las à sedução reproduz preconceitos.
A chamada linha da esquerda não significa automaticamente maldade. A demonização de exus e pombagiras impõe categorias externas e alimenta perseguições. O respeito começa quando a comunidade pode explicar sua experiência, sem condenações antecipadas.
Baianos e baianas, boiadeiros e boiadeiras, marinheiros e marinheiras, malandros e malandras trazem memórias do campo, das águas e das ruas. Há exus-mirins, pombagiras-mirins e mestres em determinadas casas. Identidades regionais, sociais e ocupacionais se somam às referências étnicas, dando expressão espiritual à vida popular.
Ciganos e ciganas recebem celebrações próprias em algumas comunidades. Liberdade, alegria e prosperidade aparecem associadas a seus trabalhos. Música, dança, lenços, flores, frutas e cartas podem integrar rituais, assim como a devoção a Santa Sara Kali. Os povos Rom, Calon e Sinti, entretanto, não possuem uma religião única. A identidade espiritual dessas entidades não corresponde automaticamente à identidade étnica de povos vivos, cujas vozes devem ser respeitadas.
A Linha do Oriente amplia esse horizonte em alguns terreiros, com guias identificados como indianos, árabes, marroquinos, chineses ou japoneses e referências egípcias, hebraicas e de povos antigos. Esoterismo e ocultismo mediaram parte dessas construções. São reelaborações brasileiras, sem reprodução integral do hinduísmo, do budismo, do judaísmo ou de outras religiões. A presença de uma identidade espiritual não comprova, por si, uma influência histórica direta.
Volto às portas dos terreiros. Para mim, guardam a lembrança do menino suburbano. Homenageio quem as mantém abertas e recebe o sofrimento alheio com disposição para escutar.
Continuo católico apostólico romano praticante. Neste 15 de novembro, celebro a Umbanda e seu sincretismo múltiplo, sua maneira de dar presença às nossas muitas ancestralidades. Que suas crianças cresçam sem vergonha de sua fé. Que suas lideranças transmitam conhecimentos em paz. O menino que entrou nos terreiros permanece no homem que hoje lhes presta homenagem. Que nenhuma porta precise se fechar por medo. Que o Brasil aprenda a receber seus próprios filhos.
* Paulo Baía é sociólogo, cientista político, ensaísta e professor da UFRJ.
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